石獅，在如今並不少見。
由大理石或青石雕刻而成的獅子，往往成對出現在大門前，在各大機關機構、宮殿園林以及豪門住宅前最為常見，被賦予驅邪鎮宅、吉祥美好的寓意。
當我們行走在神州大地，在各個城市、名勝古蹟中，總會發現一對對神態各異、形象也千差萬別的石獅，或立或蹲或踞，把守大門，坐鎮一方。
石獅文化，已然成為了中國傳統文化中絢爛的分支，凝聚著古代人的智慧與心血，彰顯著中華民族的雄武氣魄。
但是，可能很多人並不知道，獅子並非來自於中國本土，在西漢以前，中國人並不知獅子為何物，那麼獅子又是何時出現在中國，石獅文化又如何產生的呢？
讓我們把目光集中在那個厚重而強生的時代，在漢代，已經有了對獅子形象的記載，在當時稱之為狻猊，傳說為龍九子之一，《穆天子傳》中記載：
晉代郭璞註解：狻猊，獅子。亦食虎豹。可見當時，人們想像中的狻猊，恰巧與獅子的形象類似，而獅子，並未出現。直到公元87年，東漢漢章帝時，西域大月氏國把一頭金毛獅子進貢給中國的皇帝，由此開始，獅子才算是正式出現在中國人眼前，《後漢書·西域傳》有記載：作為一個“舶來品”，必然不是人人皆可見的，當時進貢而來的獅子被圈養在皇帝的動物園裡，皇家貴族欣賞，因為其高大威猛的形象，深受帝王喜歡。而對於普通百姓，對獅子的瞭解也就停留在市井戲子的戲文中。而真正將獅子形象廣撒民間的，是因為佛教文化的盛行。
眾所周知，西漢末年，佛教由西域傳入我國，隨著《浮屠經》等佛經的傳入，很快佛教文化便在上層社會流傳開來，而剛好，同出於西域的獅子也是佛教的聖物之一。上有所好，下必甚焉。佛教文化很快在中國流行開來，許多佛經文獻上都有獅子的形象，而佛教又把許多東西以“獅“的名字命名，如佛的坐席就被稱作是“獅子座”。久而久之，作為佛教瑞獸，獅子便成為了老百姓心中的“神獸“，享有崇高地位。在《洛陽伽藍記·長秋寺》中記載：北魏時期，每年四月四日，洛陽千秋寺舉行佛像遊行，在隊伍前由人扮演獅子噴火表演，為佛像開道，人們為了觀看獅子，無不歡呼雀躍，人山人海常常又踩踏事件發生，可見人們對獅子的崇拜，不亞於當今的頂流追星族。
由於佛教文化的流行和影響，獅子很自然的融入到中國傳統文化裡的信仰文化中。要知道，當一個東西成為一種廣泛的信仰後，人們便會想盡一切方法外化體現出這種信仰，石獅的出現便自然而然了。早在漢代，石獅便現於帝王、貴族官僚陵墓前神道兩旁具有護衛的石刻群中，一方面是因為當時上層社會對獅子的尊崇，在那個崇武的年代，獅子的勇猛成為了武將的代表，地位高於虎、豹，已然是權力的象徵。而另一方面是與當時的“厚葬”之風有很大關聯，石獅作為“鎮墓獸“更能體現墓主人的身份與地位。
但當時的石獅，整體形象更趨向於老虎，其姿態多以站立為主，或許是因為絕大部分工匠並未見過獅子活物，只能憑藉描述進行雕刻，因此只體現在關鍵處，對於細節和裝飾便有心無力了。我國最早的石獅子現存於嘉祥武氏祠內，這對石獅子高1.24米，長1.45米，雕工精細、形象威嚴、頗有氣勢。但此時的石獅子也只是作為陪葬物品使用，並僅限於上流人士之中。而石獅真正成為一種文化，走入尋常百姓家，還得從唐朝開始。
唐朝時期，為方便城市管理，實行了一種“坊市”制度，即由政府規劃區域，分為坊和市，居民按區域入住。當時坊柱上大都會放置一塊石頭，稱為夾石柱，用來防風避震。工匠們為了使坊柱變得美觀，就會在上面雕刻一些獅子、麒麟等瑞獸，來表達美好的願望。而當時的獅子形象，多為蹲坐或行走姿態，整體上更為豐滿，肌肉發達，這體現出唐朝的繁榮和昌盛。
慢慢地，到了宋元時期，雖然“坊市”制度不再沿用，但坊門還在，而用於看門鎮宅的柱也就演變成了更形象化的石獅。石獅也由之前被擺放於陵墓中逐漸被當成裝飾品，放置於皇宮、園林、住宅、寺廟等之中，用來鎮宅驅邪和彰顯身份。也是在這時期，石獅子作為裝飾物並不再是上層階級的專屬，開始走向普通百姓家中。到了明清時代，石獅在雕刻上，甚至有了固定的模式，《揚州畫舫錄》中就記錄了如何去雕刻一隻石獅子：明清時期的石獅在繼承前朝在獅身上繡鈴鐺、繡帶等的做法上，也融合了明清時期的發展娛樂的趨勢，使得石獅子在保持整體莊嚴、肅穆的氣勢上，更加貼合民間百姓的裝飾用途。
也正是在這一時期，民間大量雕刻石獅，這也才出現當今隨處可見石獅的景象。如今回望歷史，石獅從無到有，作為一個舶來品，最終完美的融合在中華傳統文化之中，並演變成為獨特的石獅文化，再看當今神州大地，數不清的石獅，也有數不清的姿態和樣貌，這體現了中華文化寬容和靈活的一面，也體現了中國人民極富創造力的一面。我想，這或許正是中華民族生生不息，愈來愈強的原因所在。
